http://www.inrees.com/articles/Une-nouvelle-conscience/
Je vous invite à le lire car il incite à réfléchir sur pas mal de choses.
Je vais tenter résumer/citer les passages les plus importants pour ceux qui ont la flemme de le lire en entier.
Trinh Xuan Thuan, le fameux astrophysicien, dit qu'envisager une réalité "morcelée", quantifiable et déterministe n'est plus envisageable au regard des découvertes en physique quantique (exemple du paradoxe des deux photons séparés qui continuent à "communiquer").
Il envisage donc de considérer un monde holistique, indéterminé et créatif.Le paradoxe n’a plus cours si on admet que les deux photons font partie d’une réalité globale, quelle que soit la distance qui les sépare. Ils sont interdépendants : chaque partie porte en elle la totalité, et de chaque partie dépend tout le reste.
Quelle est le rapport avec la conscience ?
Et bien, et si cette réalité multidimensionnelle était "calquable" à d'autres niveaux du vivant ?
L'article cite d'autres découvertes dans différentes branches, qui font envisager l'humain sous une autre perspective:
- En biologie: la découverte des neurones miroirs dans tout le cerveau : "l'humain est avant tout un être relié aux autres", "le cerveau est étudié dans sa relation avec son entourage".
"Le cerveau ne produirait pas la conscience, il n'est que le catalyseur qui rend possible son expérience" d'après des études sur les expériences de mort imminente (Pim Van Lommel).
L'hypothèse est donc faite de l’existence d'une conscience supérieure à la conscience ordinaire.
- Les expériences en parapsychologie menées par le Global Consciousness Project ont montré que les gens sont capable d'influer par la pensée sur des séquences de nombres aléatoires. Je cite :
(Roger Nelson)L’effet est ténu, pas suffisant pour ouvrir une porte de garage à distance, mais assez pour comprendre que l’esprit n’est pas confiné à la boîte crânienne et peut entrer en relation directe avec différents aspects du monde.
Apparemment, cela va même plus loin: l’interaction des consciences individuelles induit la création d'une "cohérence de champ", appelé conscience de groupe.
-Il semblerait qu'il soit possible grâce à cette conscience non locale d'accéder à des informations en s'affranchissant de l'espace et du temps, par des impressions de sens et de connaissances (Stephan A. Schwartz).
L'article cite également le point de vue d'une journaliste scientifique :
(Lynne McTaggart)« Lorsque les particules subatomiques conversent, elles échangent de l’énergie. Quand vous multipliez cette infime quantité par tous les échanges entre toutes les particules de l’univers, vous obtenez une incroyable quantité d’énergie dans un espace vide. Ce champ permet de comprendre qu’il n’y aurait pas des objets séparés, mais un lien, c’est-à-dire une connexion si intriquée, si essentielle et si profonde qu’il est impossible de dire où une chose s’arrête et où l’autre commence. Notre environnement nous crée autant que nous le créons. C’est un processus coopératif, qui doit nous inciter à dépasser la polarisation terrible que nous observons aujourd’hui, et vivre selon une image plus organique et plus holistique. »
- En médecine, il s'agirait donc de ne plus considérer l'homme comme un corps machine mais bien un être global, indivisible, dont les pensées influencent le fonctionnement biologique et inversement (sans tomber dans l'idée que toutes les pathologies sont provoquées par le psychisme et qu'il suffit d'agir sur ce dernier pour guérir).
(Thierry Janssen)Dans une perspective intégrative, l’idéal serait de soigner les patients avec empathie, en développant des relations de respect, en les considérant comme des individus multidimensionnels, tout en profitant des merveilleux outils que la technologie nous offre.
- Au niveau des sciences de l'éducation : il s'agirait de faire confiance à l'enfant, de stimuler le questionnement, de favoriser la coopération, l'enseignant étant un "guide". Arrêter donc de baser l'enseignement sur la compétition mais sur l'échange et le partage des connaissances. (Antonella Verdiani)
- D'un point de vue écologique, il s'agirait de prendre conscience de notre dépendance aux ressources que nous procure la terre, sans chercher à s'imposer ni à dominer. (Pierre Rabhi)
-Dans notre rapport à l'univers : prendre conscience que nous ne sommes pas seuls, surtout avec les découvertes d'environ 780 exoplanètes et de nombreuses autres qu'il reste encore à confirmer. (Morvan Salez)
- Au niveau philosophique : les gens ont besoin de rêver, de "se relier au monde à travers des symboles". "Nous avons besoin de rééquilibrer notre cerveau". "De plus en plus de personnes sont en quête d'une expérience intérieure qui touche leur quête, leur vie". (Frédéric Lenoir)Cette évolution n’est pas un luxe : si on ne change rien, la planète court à sa perte, et nous avec. La crise actuelle n’est-elle pas révélatrice d’un besoin criant de retrouver un supplément d’âme, un sens et une cohérence ?
"Laisser vibrer l'intuition qui sommeille en nous" et qui participe dans tout processus créatif.
(Jan Kounen, cinéaste)Je pense qu’il existe à l’intérieur de nous une intelligence plus efficace que notre seule intelligence mentale, laquelle est limitée par notre culture, notre vocabulaire, nos modèles, etc
- Au niveau des psychothérapies: l'émergence de diverses thérapie basées sur l'exploration de "l'invisible" comme peuvent l'être l'hypnose, le focusing etc. qui travaillent sur le rêve et l'imaginaire. L'égo conditionne, ratatine et rétrécit la conscience. Il faudrait donc accéder à des parties "oubliées" ainsi qu'à un nouvel espace de pardon, de compréhension et de confiance, pour obtenir un "rééquilibrage à tous les niveaux". (Olivier Chambon, psychiatre)
Se centrer sur le moment présent, le cultiver : l'article cite notamment le MBSR développé par John Kabat-Zinn, mindfullness ("la pleine conscience") utilisée comme technique pour prévenir les rechutes après un traitement de la dépression.
Pour ceux qui ont eu le courage de lire l'article,Direction le pays des Bisounours et de l’amour rose bonbon ? Non. Le but n’est pas de vivre perché bien au chaud sur un petit nuage, mais au contraire de trouver en soi la lucidité et la force de cerner la réalité sous toutes ces facettes, même les plus sombres, et passer à l’action contre tout ce qui nous désincarne, faute de sens et d’âme.
Qu'en avez vous pensez ?
Est-ce que ce changement de vision du monde et de la conscience est nécessaire selon vous ?
Est-ce que vous le voyez comme quelque chose d'utopique ?
Que pensez-vous des arguments avancés ?
Est-ce que vous pouvez vous représenter une conscience globale, partagée qui nous relieraient tous ?
Est-ce que vous avez l'impression que ce changement de paradigme, surtout au niveau médical, psychologique etc, est déjà en train de se produire ?
...
Voilà, je voulais juste échanger à ce sujet car je trouve que ça remet en question pas mal de choses.
Pour ma part il y avait des idées que je partageais déjà, notamment celle d'une conscience collective. En fait j'imaginais la conscience comme un iceberg: la partie hors de l'eau serait notre conscience individuelle, et la partie cachée, une conscience collective, que j'envisageais plus comme un inconscient collectif du fait qu'il est difficile d'y accéder.
Je reste sceptique sur certaines expériences évoquées dans l'article (j'aimerais voir le design méthodologique) notamment celles sur la mort imminente (et j'aurais pourtant bien envie d'y croire !) mais je pense que cela donne seulement des indices et qu'il est un peu tôt pour tirer des conclusions définitives.
D'un point de vue plus pragmatique, je pense qu'il est nécessaire de changer de point de vue. Je ne dis pas que celui proposé ici est merveilleux, magnifique et fin de l'histoire. C'est cependant une proposition intéressante, notamment sur la considération de l'être humain dans sa globalité et non comme un robot/machine qu'il faut réparer.
Ce changement de paradigme est je crois, en train de se produire en psychologie, avec l'émergence de la psychologie de la santé et des modèles intégratifs multifactoriels qui tiennent compte non seulement des antécédents (biologiques, psychologiques, socio démographiques) mais aussi des interactions de l'individu avec son environnement (Je pense notamment à celui développé par Bruchon-Schweitzer). Je pense que cette conception holistique est nécessaire dans le domaine du soin en général.
Néanmoins, c'est peut être mon pessimisme qui me fait me dire ça, j'ai du mal à croire à un changement global dans tous les domaines, surtout dans nos sociétés très individualistes, qui nous poussent à "morceler" de plus en plus la réalité, à penser avant tout à soi, sans tenir compte de l'autre. Je trouve ça d'ailleurs très paradoxal. Je pense qu'il est nécessaire de se connecter plus au moment présent, mais surtout et avant tout aux autres. Conscience collective/supérieure ou pas, un peu plus d'humanité ne nous ferait pas de mal. Et ce ne serait pas du luxe.
Vous avez dit utopique ?
