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Méditation(s) et thérapie(s)

La partie consacrée à la Santé dans sa globalité. Principalement la psychologie, psychologie sociale, la psychiatrie, les troubles de l'humeur, de la personnalité, les handicaps, l'autisme...

Modérateur: W4x

Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Ven 2 Déc 2011 22:58

J’ai remarqué que certains d’entre vous se posaient des questions sur la méditation. Je vous propose donc une approche de cette dernière, d’abord d’un point de vue bouddhiste, puis son application dans les thérapies et dans la vie quotidienne.
Il ne s’agit en aucun cas de parler de religion, mais de voir ce que l’on peut tirer de bénéfique dans la méditation. Comprendre pourquoi elle commence à s’ancrer dans les milieux hospitaliers.
Il s’agit d’un outil pour discipliner son esprit. Si l’un de vous souhaite parler des variantes religieuses, merci de le faire dans un nouveau post, je n’aborde en effet ici que les grandes idées générales tirée du bouddhisme tibétain.


1 - Méditation et bouddhisme:

Le bouddhisme part du principe que tout est vacuité, c’est-à-dire que rien n’existe en soi, toute chose, toute pensée, est interdépendante des autres, tout comme l’arc-en-ciel ne peut exister sans ses vecteurs que sont l’eau et le soleil.
L’ego n’existe pas puisque nous nous modifions en permanence en fonction de ce qui nous entoure. Et il en va de même de nos pensées. Elles n’existent et ne continuent à exister que parce que nous leur insufflons de l’énergie, de la vie. Si on regarde de près, les pensées ne sont rien, quand on essaie de les saisir, de les décrire, elles s’éparpillent, perdent de leur consistance.
Elles n’ont que le pouvoir qu’on leur donne. Nous sommes souvent prisonniers de nos pensées et nous ne nous rendons pas compte à quel point elles nous manœuvrent, surtout les pensées négatives qui entraînent un état de rumination sans fin si l’on n’y prendre garde.
Il existe plusieurs manières de méditer, mais je m’attarderai surtout sur la manière dite passive, ce qui correspondra à la Pleine conscience utilisée en thérapie.
Il s’agit d’être dans l’instant présent, dans la sensation. Observer notre corps, notre souffle, nos pensées, sans juger, sans conceptualiser.
Il existe pour cela plusieurs techniques. La plus connue consiste à s’asseoir dans une position confortable et de se concentrer sur la respiration, puisque c’est quelque chose que nous pouvons emmener partout, ou sur un objet de notre choix. Sentir l’air frais qui rentre par le nez, prendre conscience de la légère pause avant l’expire, puis de l’air qui sort plus chaud de notre corps avant une nouvelle pause. Il ne s’agit pas comme on le croit souvent de n’avoir aucune pensée, mais de prendre conscience de celles-ci afin de rompre leur enchaînement. Dès qu’on prend conscience que l’attention a dévié, on la ramène sur la respiration.
Si la pensée prend trop de place, on peut porter notre attention sur elle, essayer de la localiser, de définir sa couleur, sa texture. On peut aussi se concentrer sur l’impact qu’elle a sur notre corps.
Le but est de prendre conscience des pensées qui nous arrivent. Peu à peu, on laissera se développer les pensées positives et on les laissera se diffuser dans tout notre corps, observant le bien-être qui y est associé. Il faut qu’il y ait intégration pour que la méditation soit bénéfique.
Dans le bouddhisme, viennent ensuite s’ajouter les notions d’amour, de compassion et de sagesse (je pourrais développer dans un autre post si vous voulez).


2 – Méditation et neurosciences :

La méditation a mis longtemps à se faire une place en Occident, du fait d’une grande méfiance à l’égard des pratiques psychocorporelles. La culture médicale universitaire n’y mène guère. Elle se pratique et ne s’apprend pas en cours magistral. Et du fait d’un nombre limité de pratiquants expérimentés, le recul sur les bienfaits n’était pas suffisant.
La communauté scientifique reconnaît maintenant dans sa majorité que jusqu’au fond de nos cellules, l’esprit est indissociable du corps. Cela a donné naissance à la Psycho-neuro-immunologie : un mental serein augmente le rôle des défenses immunitaires et réduit l’impact de la douleur. C’est le fameux effet placebo qui montre que toute guérison est d’abord un processus interne à l’individu.
« Un corps sain est un corps aimé et aimant, relié au monde et capable de donner un sens à sa vie ».
De nombreuses études ont été faites sur les moines méditants, notamment des observations sur le cerveau face à divers stimuli (douleur physique, instillation de sentiments de tristesse…), montrant que comme pour toute pratique, le cerveau s’adapte.
La méditation permet de vivre dans l’instant présent et de ne pas appréhender la douleur par avance. Quand elle arrive elle fait aussi mal, mais elle est mieux gérée en amont et en aval. De même, à force de travailler sur des pensées positives, les zones correspondantes du cerveau s’activent plus facilement. Une autre étude montre que le détachement vis-à-vis des pensées se traduit vers une sollicitation moins importante des zones de langages : les sentiments ne sont pas autant conceptualisés.
Les résultats sont très prometteurs sur des pratiquants de la méditation laïcs, et leurs applications déjà nombreuses.


3 – Méditation et thérapies :

Il existe plusieurs méthodes validées par les instances spécialisées, mais elles reposent toutes sur la méditation de Pleine Conscience (Mindfulness) et se concentrent sur la façon dont notre esprit traduit les expériences extérieures en bien-être ou mal-être. La Pleine conscience se définit ainsi : "porter son attention d’une manière particulière, délibérément, au moment présent et sans jugement de valeur".
En psycho-clinique, 3 approches thérapeutiques d’inspiration cognitive ou comportementale intègrent la méditation :
- Dialectical Behavior Therapy (DBT), destinée à la prise en soin de graves troubles de la personnalité, des patients bordeline.
- Mindfulness Based Congnitive Therapy (MBCT) pour la prévention des rechutes dépressives.
- Mindfulness Based on Stress Reduction (MBSR), destinée aux patients souffrant de douleurs chroniques ou présentant divers troubles liés au stress.
En pratiquant la Pleine Conscience, on n’essaie pas de changer le contenu des pensées (irrationnelles) mais plutôt de modifier son attitude par rapport à celles-ci, contrairement à ce qui est habituellement préconisé en thérapie cognitive comportementale. La pratique pourrait faciliter l’autogestion des difficultés en améliorant la reconnaissance précoce des premiers signes d’une problématique clinique.
En psychothérapie, la question du juste équilibre entre la disparition de tous les symptômes désagréables et l’acceptation de ces derniers est de grande actualité.
Bien sur les principes de la Pleine Conscience ne se substituent pas à un traitement médicament quand il est nécessaire mais peut être un très bon complément.


Voilà les grandes lignes concernant l’utilisation de la méditation en Occident. Pour celles et ceux qui ça intéresse, je mets un peu de documentation à votre service ainsi qu’un reportage intéressant sur la méditation entre un psychiatre et un moine bouddhiste.

http://www.dailymotion.com/video/xmoxu8_rencontre-avec-christophe-andre-et-matthieu-ricard-au-27ruejacob-paris-6-8-nov-2011_news

http://www.psychologies.com/Bien-etre/Prevention/Hygiene-de-vie/Articles-et-Dossiers/Corps-esprit-les-etonnantes-interactions-entre-vos-pensees-et-votre-sante/Psycho-neuro-immunologie-PNI-la-meditation-entre-a-l-hopital/4

http://www.erudit.org/revue/smq/2004/v29/n1/008827ar.pdf sur le rôle des approches de Pleine conscience

http://www.association-mindfulness.org/docs/C_Andr_PleineCs.pdf

Vous trouverez d'autres liens intéressants sur les pages sus-mentionnées.


Les ouvrages ayant aussi servi à la synthèse:
Matthieu Ricard, L'art de la méditation, Paris, Pocket, 2011.
Ringou Tulkou Rimpotché, Et si vous l'expliquiez le bouddhisme, Paris, J'ai lu, 2011.
Vénérable Hénépola Gunaratana, Méditer au quotidien. Une pratique simple du bouddhisme, Paris, Marabout, 2005.



Edit: LA MÉDITATION ET LE FAUX-SELF

Jean Schmitt, médecin et psychothérapeute belge, définit 2 types de faux-self. Le premier consiste à toujours en faire plus pour avoir de la reconnaissance, entraînant une hyperactivité pour avoir la sensation d'exister et d'être aimé.
Le second, c'est celui du renoncement à être aimé. La faux-moi se sent vide, seul, replié sur lui-même.
La personne avec un faux-moi sera dans le mental (j'ai un mental fort), coupée du ressenti du corps.

Les personnes ayant le premier faux-self ne se tourneront pas vers la méditation, elles ne se décentreront qu'en perdant leur point d'appui (perte du couple ou du travail par exemple).
Ce sont les personnes ayant le second faux-self qui présentent des contre-indications avec la pratique de la méditation (zen dans le cas de l'article, mais cela recoupe toute méditation bouddhiste de fait): elles auront l'impression de trouver dans la vacuité bouddhiste un échos de leur propre vide. "Elles oublient que la compassion c'est d'abord pouvoir s'identifier avec tout ce qui est humain et elles vont se créer un faux-moi zen".
Ces personnes ne renoueront pas le lien avec leur corps, et encore moins avec leurs sentiments, s'isolant d'autant plus d'elles-mêmes et de la société.

"Avant d'être détaché, il faut avoir pu s'attacher profondément, avant d'arriver au non-moi, il faut un moi".

http://www.zen-occidental.net/articles1/schmitt1.html
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Kayeza » Sam 3 Déc 2011 00:11

Merci Zyghna d'avoir pris le temps d'écrire un post aussi détaillé sur cette question. En te lisant, je me dis qu'il est grand temps que je m'y remette...

Juste une petite question :
Zyghna a écrit:« Un corps sain est un corps aimé et aimant, relié au monde et capable de donner un sens à sa vie ».

C'est de qui ? Je pense qu'on pourrait dire aussi "un esprit sain est un esprit aimé et aimant" ou même "une personne saine...". Parler d'amour est mal vu dans nos sociétés occidentales mais c'est une base indispensable à tout travail sur soi, à la méditation donc aussi. Mais ça peut aussi être un résultat de cette pratique...
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Sam 3 Déc 2011 10:05

La citation est un des concepts de la PNI.
En ce qui concerne l'amour, qui est un élément sine qua non du bouddhisme et qui doit s'étendre à toute chose, elle n'est reprise que partiellement dans la pratique de la Pleine conscience: la bienveillance envers soi-même. Arrêter de juger, ça concerne surtout arrêter de se méjuger.

J'ai oublié de préciser que l'on peut aussi méditer debout, en se promenant et en concentrant son attention sur les mouvements du corps, sur la marche elle même, sur le changement du souffle, et/ou ce qui nous entoure. Je vais essayer de faire un post aussi sur les différentes formes de méditation bouddhiste, mais il va falloir que j'aille potasser dessus d'abord. Le zen m'intrigue particulièrement et devrait intéresser pas mal de surdoués puisqu'il vise à casser l'image de ce qu'on pense être la réalité, entre autres.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Fraises » Dim 4 Déc 2011 16:12

Merci Zyghna de ce topic ! J'apprends plein de choses car je ne m'étais jamais penchée sur la méditation ni le bouddhisme d'une façon approfondie. (Je n'en ai que des notions générales!)

Zyghna a écrit:Dans le bouddhisme, viennent ensuite s’ajouter les notions d’amour, de compassion et de sagesse (je pourrais développer dans un autre post si vous voulez).

Oui, ça m'intéresserait bien !

Kayeza a écrit: Parler d'amour est mal vu dans nos sociétés occidentales

Comment tu le vois Kayeza ? Je vois à peu près ce que tu veux dire, mais tu pourrais développer s'il te plaît ?
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Kayeza » Dim 4 Déc 2011 21:00

Mûres a écrit:
Kayeza a écrit: Parler d'amour est mal vu dans nos sociétés occidentales

Comment tu le vois Kayeza ? Je vois à peu près ce que tu veux dire, mais tu pourrais développer s'il te plaît ?


Je traduis des stages d'un médecin américain qui a publié un livre qui s'appelle en anglais "Healing with love" ; pour l'éditeur français, ça ne passait pas, c'est devenu "L'amour, énergie subtile de la guérison" (idem en allemand). Le livre est heureusement épuisé, la nouvelle édition (chez un nouvel éditeur) reprend le titre originel : "Guérir par l'amour". Significatif, non ?

Je ne voudrais pas en faire une généralité, mais quand on parle d'amour en général, soit c'est :
- "Jésus est amour, il vous aime" sur un ton mielleux, avec le sourire béat de Marie-Charlotte, en gilet bleu marine, jupe écossaise et socquettes, avec ses 7 enfants derrière, habillés pareil...
- "Que je t'aime, que je t'aime, que je t'aime" à la "qui vous savez"
- "Trouvez l'amour cet été", les sept trucs exclusifs du magazine machin chose
- "Trouverez-vous l'amour cet été ?", pour le savoir, envoyez LOVE au 57298 (5 € le SMS)
- "Pour trouver l'amour cet été, inscrivez sur jevaistaimer.com" (inscription gratuite puis 50 € par mois)

Tout ça, pour moi, ce n'est pas de l'amour, pas celui dont on parle ici : l'amour sain, entier, que l'on a pour soi-même, pour les autres et toute la création (bon, d'accord, ça se travaille, mais il faut bien en parler pour commencer...). Dans le bouddhisme tibétain, on parle d'amour et de compassion, dans le bouddhisme theravada (du sud) on parle de metta (le mot pali pour amour) - mais il me semble que les Occidentaux ont du mal avec le mot (pas forcément avec l'idée, encore que...).
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Fraises » Dim 4 Déc 2011 22:02

Kayeza a écrit:
Mûres a écrit:
Kayeza a écrit: Parler d'amour est mal vu dans nos sociétés occidentales

Comment tu le vois Kayeza ? Je vois à peu près ce que tu veux dire, mais tu pourrais développer s'il te plaît ?


Je traduis des stages d'un médecin américain qui a publié un livre qui s'appelle en anglais "Healing with love" ; pour l'éditeur français, ça ne passait pas, c'est devenu "L'amour, énergie subtile de la guérison" (idem en allemand). Le livre est heureusement épuisé, la nouvelle édition (chez un nouvel éditeur) reprend le titre originel : "Guérir par l'amour". Significatif, non ?

Disons que oui... c'est pas pareil ! Le titre français donne un aspect comment dire : savant ?!


Kayeza a écrit: Je ne voudrais pas en faire une généralité, mais quand on parle d'amour en général, soit c'est :
- "Jésus est amour, il vous aime" sur un ton mielleux, avec le sourire béat de Marie-Charlotte, en gilet bleu marine, jupe écossaise et socquettes, avec ses 7 enfants derrière, habillés pareil...
- "Que je t'aime, que je t'aime, que je t'aime" à la "qui vous savez"
- "Trouvez l'amour cet été", les sept trucs exclusifs du magazine machin chose
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- "Pour trouver l'amour cet été, inscrivez sur jevaistaimer.com" (inscription gratuite puis 50 € par mois)

:D1 :lol:
Tu m'as fait éclater de rire avec ta Marie-Charlotte !

Je ne vais pas m'étaler sur le sujet ce soir. Vaste sujet qui demande une réflexion précise mais je vois de quoi tu parles bien-sûr !
Fraises
 

Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Dim 4 Déc 2011 23:52

Ce soir j'ai testé la méditation de groupe avec mon centre de yoga.
Méditation hindouiste de fait (pour que les choses soient claires, je précise que la religion et moi ça fait 2 ^^).
Les points très intéressants:
- La méditation de groupe est très stimulante. Elle oblige à une rigueur plus grande et permet une meilleure concentration. Pour la première fois, j'ai tenu les 25 min de méditation avec quasi aucune pensée parasite - et celles qui arrivaient été très brève.
- Une discussion sur les écrits du maître fondateur des centres, sur la notion de paix intérieure.
- Le côté gratuit de la méditation, moment de partage, avec une soupe offerte à la fin pour tous.

Les points moins intéressants de mon point de vue:
- Une bonne vingtaine de minutes de chants. Le rythme était intéressant, mais je ne chante pas des trucs dont j'ignore totalement la signification ^^
- Un hommage aux divinités à la fin. Le côté rituel me mets toujours mal à l'aise, j'ai l'impression de faire du voyeurisme.

Verdict: la méditation yogi est beaucoup plus portée sur la relaxation et la paix intérieure, via objets ou mantras, ce que j'avais lu et que j'ai testé (bien sûr ce n'est qu'une tendance, pas une généralité). La méditation de groupe a ses avantages, il faut juste trouver celle qui nous convient.


Sinon en ce qui concerne l'Amour, je suis d'accord avec le fait que le mot est trop galvaudé en France. Il a tendance à être soit idéalisé mièvreusement soit raillé. C'est comme le bonheur ^^
Ce sont des notions qui rendent souvent les gens mal à l'aise et qui sont perçues comme superficielles.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Shatzy Shell » Mar 6 Déc 2011 00:06

Bonsoir Zyghna,

Je te remercie pour ton post et le temps que tu as pris pour le rédiger, nous apporter ces informations.

Le yoga est une source de grand bien-être pour moi, autant dans sa pratique plus physique qu'au travers de la méditation ou du travail sur la respiration. Je fais des salutations au soleil tous les matins et rien que cela me permet d'être bien disposée pour commencer la journée. Je prends contact avec mon corps et me concentre sur la sensation. Cela permet aussi une certaine clarté de la pensée après, comme un monde qui se pose.

La pratique du Yoga et de la méditation m'a parfois mise dans des états exceptionnels, des états modifiés de la conscience. Ça peut paraitre idiot de dire ça, mais je pense que pour des personnes un peu encombrées mentalement et hypersensibles, la méditation peut-être un bon exercice. Personnellement, cela m'aide à percevoir mon environnement de façon moins "passive", moins "victime", de ne pas être envahie par ce que je perçois, mais d'observer, de faire le vide intérieur pour prendre une certaine distance. Il est très difficile de décrire ces états modifiés de la conscience. Pour dire les choses simplement, je crois que pour des personnes hyper cérébrales, se recentrer sur son corps, sur le présent plutôt que toujours projeter est un exercice peut-être difficile mais franchement d'un très bon effet sur l’équilibre personnel.

Bref, je recommande cette pratique, mais je recommande aussi de ne pas pratiquer n'importe où et n'importe comment.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Mar 6 Déc 2011 10:03

Je suis d'accord sur le fait que la méditation est bénéfique. Toutefois, elle ne peut s'aborder que dans un état d'esprit apaisé un minimum. Je ferai un résumé succinct d'un article que j'ai lu hier sur le rapport méditation / faux-self qui montre un risque de pratiquer certaines méditations dans les cas de faux-self.
C'est aussi pour cela que j'ai tenu à développer les techniques de méditation utilisées en thérapies, afin que chacun puisse s'orienter sur ce qui est le mieux compte-tenu de son vécu.
Le résultat revient au final au même, mais le chemin pour y parvenir peut varier.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Shatzy Shell » Mar 6 Déc 2011 15:37

Zyghna a écrit:Je ferai un résumé succinct d'un article que j'ai lu hier sur le rapport méditation / faux-self qui montre un risque de pratiquer certaines méditations dans les cas de faux-self.


Ça m’intéressera beaucoup. C'est une question effectivement intéressante!
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Kayeza » Mar 6 Déc 2011 18:19

Zyghna a écrit: (...) qui montre un risque de pratiquer certaines méditations dans les cas de faux-self.

Le livre sur le "Matérialisme spirituel" de Chögyam Trungpa ne serait-il pas intéressant dans l'exploration de ces "risques" ? Ou bien s'agit-il d'autres "risques" ? Je veux bien que tu continues à exposer, ça m'intéresse aussi...
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Mar 6 Déc 2011 18:43

Je ne connais pas ce livre, mais si tu veux nous en faire un résumé, je suis toujours preneuse.
Je m'occupe du résumé de l'article en question et je vous poste ça ce soir (ça me mettra en condition, c'est jour de méditation ce soir ^^). J'éditerai mon post initial afin que les données soient accessibles directement pour qui tomberait sur le post après coup. Je vous préviendrai dès que cela sera fait.

C'est fait!
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Kayeza » Mer 7 Déc 2011 10:15

Zyghna a écrit:"Avant d'être détaché, il faut avoir pu s'attacher profondément, avant d'arriver au non-moi, il faut un moi".

Merci pour le résumé de cet article, il est vraiment intéressant - et il tombe à point nommé, parce que j'ai réalisé il y a peu que j'étais dans le cas du premier faux-self :violent1: Parfois aussi dans le cas du second, mais moins souvent quand même, heureusement...
Je n'ai pas lu le livre de Chögyam Trungpa, j'en ai entendu parler. Mais de toute façon, ce n'est pas tout à fait le même sujet. Je trouve que le titre est déjà accrocheur et peut générer des réflexions intéressantes : même dans le domaine spirituel, on peut retomber dans des habitudes matérialistes (accumuler des enseignements, des expériences de méditation, "enrichir" notre réflexion en la rendant toujours plus élaborée mais tout en restant à la surface et surtout en utilisant tout ça pour faire gonfler son ego...).
Il me semble que le chemin spirituel (ou philosophique, ou humain) consiste simplement à accepter les choses telles qu'elles sont - en nous et à l'extérieur de nous - et à développer l'amour et la joie quelles que soient les circonstances. La méditation est un très bel outil pour cela, si on ne la voit pas comme une occasion de se retirer dans sa bulle et de se créer un état de sérénité artificiel. Mais bon, je ferais mieux de me taire, moi et mon faux-self n°1 :x
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Mer 7 Déc 2011 11:10

Non ne te tais pas, tu es dans le juste en ce qui concerne le chemin spirituel (pas besoin de préciser philosophique ou humain, le spirituel, c'est le chemin de l'esprit, et ça passe par divers chemins suivant les affinités de chacun).
Avoir conscience du but ne signifie pas que celui-ci est facile à atteindre. Et avoir conscience de ses défauts, de ses problèmes, c'est un premier pas vers ce but.
Si ça peut te rassurer, je n'ai pas de faux-self, mais j'ai encore beaucoup de chemin à faire pour attendre la pleine harmonie.
Il faut que chacun trouve son équilibre personnel, et l'avancée dans la connaissance du moi doit toujours le respecter.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Shatzy Shell » Mer 7 Déc 2011 12:39

Bonjour Zyghna,

Merci pour ce résumé.
C'est intéressant effectivement. Je pense, en ce qui me concerne, que si je ne pratiquais pas le Yoga pendant une ou deux heures avant d'entamer une méditation, ce ne serait pas très bénéfique. Prendre conscience de mon corps et de ce qui m'entoure est essentiel parce que autrement je n'arrive pas à me détacher du mental. Ça me prends vraiment du temps de me rendre disponible à ça. J'ai toujours pratiqué ça avec un enseignant, jamais seule. Je ne suis pas sûre d'en être capable autrement, d'autant plus que j'avais vraiment trouvé des profs exceptionnels.
Cette mise en condition, il s'agit beaucoup d'un rapport de conscience avec le présent ou plutôt la présence et sa présence (même si ça peut paraître mystique de dire "présence", ce n'est pas ce que j'entends) et de se mettre en paix en prenant conscience de tous les blocages corporels. Il s'agit aussi de détendre le rapport entre soi et l'extérieur. Se concentrer sur la sensation physique de son corps permet aussi tout bêtement de ne pas se projeter dans le mental.

Je pense que ce que vous dites toutes les deux Zyghna et Kayeza a propos de l'égo, de l'acceptation et de l'harmonie est aussi simple que très juste. Simple et difficile à atteindre!

Je regrette beaucoup de ne plus pouvoir suivre les cours que je suivais quand j'habitais à Paris. Il me reste la pratique solitaire, mais aussi bénéfique soit-elle, je ne vais jamais très loin avec.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Mer 7 Déc 2011 13:42

Ce n'est pas forcément par choix que je fais de la méditation seule, c'est parce qu'il me faut faire pas loin de 4h de route aller-retour pour trouver un groupe (aller à Paris quoi ^^).
Le yoga m'a beaucoup apporté dans l'écoute de mon corps, je ne connais plus la notion de courbatures depuis que j'en fais, et pourtant, vu mon métier, je pourrais en avoir plein (piocher et pelleter des terrains argileux 8h/jour, c'est physique ^^).

J'ai trouvé un programme de méditation zen par correspondance, je vais peut être essayé. Ca permet d'avoir un suivi dans la pratique entre 2 méditations de groupe de temps à autre.
Je suis en quête de moi-même, en quête d'une philosophie de vie qui fasse écho à ma grande espérance en l'humanité, et j'espère en rejoindre d'autres partageant cet amour inconditionnel de la vie.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Shatzy Shell » Mer 7 Déc 2011 14:24

Zyghna a écrit:Ce n'est pas forcément par choix que je fais de la méditation seule, c'est parce qu'il me faut faire pas loin de 4h de route aller-retour pour trouver un groupe (aller à Paris quoi ^^).


Loin de moi un quelconque dogmatisme quand je parlais du cadre qui me convenait! C'est juste qu'en ce qui me concerne, je n'en suis pas trop capable. :wink:
Après tout, il y a peut-être aussi des personnes auxquelles il convient mieux d'exercer seul et d'opter pour un suivi ponctuel ou à distance!
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Mer 7 Déc 2011 15:42

Ne t"inquiète pas, je ne cherchais pas à me justifier, juste à dire que si j'avais le choix, je pratiquerais plus en groupe que ce n'est le cas. J'ai vu la différence dimanche soir en allant à ma première méditation de groupe, j'ai été beaucoup plus concentrée que quand je pratique seule ^^
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Coccinelle » Mer 7 Déc 2011 20:30

Merci Zyghna de ce sujet si bien abordé, un sujet qui me parle.
J'ai vraiment très peu de pratique: 1 un de yoga, et 6 mois de sophrologie. mais ce peu de pratique m'a aidé, ceci dit en pratique comment on fait? seule, avec l'aide de quelqu'un d'expérimenté, en groupe? parce que moi et mon faux self numéro 1, (enfin ce qu'il en reste depuis que j'ai suivi la piste de la douance), ben n'avons pas beaucoup de temps... ou alors je ne suis pas prête à prendre ce temps sur d'autres temps de vie qui me semblent nécessaires à mon bien être (enfants, sport, boulot, mari et le seul temps que j'aurais c'est le soir à 22h et pour trouver un cour à cette heure...) même si l'idée d'apprendre à méditer pour être plus calme, plus centrée, plus en équilibre sur mes jambes (enfin ça y est je n'ai plus de vertige depuis quelques mois), moins parasitée par mes pensées me parait plus qu'une bonne idée!

Et puis comme toi, lors de mon unique année de yoga, j'ai assez moyennement apprécié le coté religieux, même si c'était léger je me sentais comme un imposteur puisque n'ayant aucune croyance religieuse, donc du mal à partager la vision des esprits de la nature....
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Mer 7 Déc 2011 20:59

Les cours de yoga que je suis ne comprennent aucune référence religieuse, mis à part le chant initial, c'est aussi pour cela que j'y retourne.
Pour la méditation, j'ai commencé avec les livres mentionnés sur le post initial. Le principe de l'Eveil m'a toujours attiré, donc je me suis naturellement orientée vers les écrits bouddhistes.
Le principe est assez simple surtout quand on a fait du yoga, ça aide à maintenir la position assise et à avoir conscience de son corps. Comme en journée c'est dur de trouver un moment de calme (entre le travail et les filles aussi), je fais ça souvent le soir, 2 fois par semaine 25 min. Assise en demi-lotus, le dos bien droit. Les premiers temps je me focalisais sur la respiration, c'est plus facile d'y retourner quand on prend conscience qu'on s'en est détaché; maintenant, j'ai plus de facilité à fixer mon Attention sur diverses choses (mon corps, les bruits qui m'entourent, les sensations, le jeu des pensées...).

Il est sur qu'il est toujours plus facile de pouvoir être guidé et soutenu, mais on peut travailler l'Attention seule. Il est bien de pouvoir rejoindre un groupe de temps à autres pour pouvoir se ressourcer et pouvoir avancer sur le chemin malgré les doutes et questions.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Kayeza » Jeu 8 Déc 2011 17:56

Zyghna a écrit:
Jean Schmitt, médecin et psychothérapeute belge, définit 2 types de faux-self.

Je vais prendre le temps de lire cet article, mais je voulais juste faire une petite remarque sur les mots et la façon dont on les utilise (il faudrait peut-être faire un topic entier là-dessus, mais ça demanderait des recherches que je n'ai pas le temps de faire maintenant). J'ai parlé de cet article à ma psy qui m'a dit que le faux-self était un terme psychanalytique qui référait à un processus inconscient - cela n'est pas forcément en contradiction avec ce qu'écrit M. Schmitt, mais il me semble que parfois on (et moi la première) utilise ce terme de faux-self pour parle d'un rôle que l'on joue, de façon évidemment plus ou moins consciente. Mais lorsqu'on (je) dit "moi et mon faux-self"... forcément, ça ne colle pas avec l'acception originelle du mot. Dans ce cas-là, il vaudrait mieux parler, toujours selon ma psy et d'après Jung, de persona, de masque, de personnage, que l'on joue - et pour lequel j'imagine que les ressorts sont là aussi plus ou moins conscients. Je m'embrouille peut-être un peu, non ?

Il existe un topic sur la question, que je prendrai aussi le temps de lire : psychologie-sante/faux-self-t1030.html
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Zyghna » Jeu 8 Déc 2011 19:00

Oui il existe un topic là dessus, c'est pour ça que je ne suis pas revenue dessus mais que j'ai mis la définition succincte utilisée par l'auteur. Quelque soit le mot que l'on utilise, c'était pour montrer le risque pour quelqu'un de très introverti et trouvant la vie vide de sens, de se lancer dans la méditation bouddhiste sans suivi psychologique.
La méditation n'est pas un refuge pour fuir le monde, elle est là pour aider à le comprendre, à se comprendre.
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Mayumi » Jeu 12 Jan 2012 20:31

Ci-dessous un autre "27rue Jacob" (je n'ai pas l'impression qu'il est deja sur le thread) que j'ai trouvé super- il s'agit d'un débat entre Christophe andré und thierry jansen, peut-être cela t'intéresse.

http://www.27ruejacob.fr/CHRISTOPHE-AND ... RRY-JANSEN
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Re: Méditation(s) et thérapie(s)

Messagepar Mlle Rose » Jeu 12 Jan 2012 20:48

merci! J'avais trouvé génial son livre "les états d'âmes, un apprentissage de la sérénité". Faudrait que je le relise tiens!
Ils ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. E. de la Boétie
NB : Je ne réponds pas aux questions perso en mp, je manque cruellement de temps pour ça et déteste répondre aux gens à l'arrache. Donc... merci d'éviter :f:
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